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Tra Diderot e Seneca, si tratta forse di sapere, in primo luogo, che cosa è la proprietà della “propria vita”; e chi può esserne il “padrone”; e se donare è cosa diversa dal perdere; se “distribuire la propria vita” [donner sa vie en partage] è insomma cosa diversa dal “perdere il proprio tempo”. Perdere il proprio tempo vorrebbe dire perdere il solo bene di cui si ha il diritto di essere avari e gelosi, l’unico e la proprietà, l’unica proprietà che “si potrebbe essere orgogliosi di conservare gelosamente”. Si tratta dunque di pensare il principio stesso della gelosia come passione primitiva della proprietà e come cura del proprio, della propria possibilità, per ciascuno, della sua esistenza. Della sola cosa di cui si può testimoniare. Come se, innanzitutto, si potesse essere – o non essere – gelosi di se stessi, fino a creparne. Ci sarebbe dunque, secondo Seneca, una proprietà, un diritto di proprietà sulla propria vita. Il confine (finis) di questa proprietà sarebbe più essenziale, più originario e più proprio, insomma, di quelli di ogni altro territorio del mondo. Non ci si stupisce mai abbastanza, dice Seneca, di un certo “accecamento dell’intelligenza umana” riguardo a questi confini (fines) e a queste fini. Di quale fine (finis) intendiamo parlare? E perché arriva sempre prima dell’ora? Prematuramente? Immaturamente?
J. Derrida Aporie
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EPILOGO

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Egregi spettatori, or non siate scontenti. Forse v’aspettavate che finisse altrimenti. Una leggenda d’oro avevamo inventata, ma poi, strada facendo, in male s’è cambiata. E sgomenti vediamo a sipario caduto Che qualunque problema è rimasto insoluto. Per di più, siete in diritto di dirci: «Volete che veniamo? Dovete divertirci!» Inutile inseguire pretesti e schermi vani: siam falliti se non battete le mani! Forse che la paura ha spento l’inventiva? Si è già visto altre volte. Ma un’altra via d’uscita neanche i vostri soldi han saputo ispirarla. Deve cambiare l’uomo? O il mondo va rifatto? Ci voglion altri Dei? O nessun Dio affatto? Siamo annientati, a terra, e non solo per burla! Né v’è modo d’uscir dalla distretta se non che voi pensiate sin da stasera stessa come a un’anima buona si può dare aiuto, perché alla fine il giusto non sia sempre battuto. Presto, pensate come ciò sia attuabile! Una fine migliore ci vuole, è indispensabile! B. Brecht L’anima buona del Sezuan
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CANTO DEL GALLO DEL POSITIVISMO

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Storia di un errore 1. Il modo vero, attingibile dal saggio, dal pio, dal virtuoso, - egli vive in esso, lui stesso è questo mondo. (La forma più antica dell’idea, relativamente intelligente, semplice, persuasiva. Trascrizione della tesi “Io, Platone, sono , la verità”). 2. Il mondo vero, per il momento inattingibile, ma promesso al saggio, al pio, al virtuoso (“al peccatore che fa penitenza”). (Progresso dell’idea: essa diventa più sottile, più capziosa, più inafferrabile – diventa donna, si cristallizza..). 3. Il mondo vero, inattingibile, indimostrabile, impromettibile, ma già in quanto pensato una consolazione, un obbligo, un imperativo. (In fondo l’antico sole, ma attraverso nebbia e scetticismo; l’idea sublimata,pallida, nordica, königsbergica). 4. Il mondo vero – inattingibile? Comunque non raggiunto. E in quanto non raggiunto, anche sconosciuto. Di conseguenza neppure consolante, salvifico, vincolante: a che ci potrebbe vincolare qualcosa di sconosciuto?... (Grigio mattino. Pri
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IL PRINCIPE

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3 E per chiarire meglio questa parte dico come è grandi si debbono considerare in dua modi principalmente: o si governarono in modo, col precedente loro, che si obligano in tutto alla fortuna, o no. Quelli che si obligano e non sieno rapaci, si debbono onorare e amare; quelli che non si obligano si hanno a esaminare in dua modi: o è fanno questo per pusillaminità e difetto naturale d’animo, allora tu te ne debbi servire, massime di quelli che sono di buono consiglio perché nelle prosperità te ne onori e non hai nelle avversità a temere di loro; ma quando è non si obligano per arte e per cagione ambiziosa, è segno come e’ pensano più a sé che a te; e da quelli si debbe el principe guardare e temergli come se fussino scoperti nimici perché sempre nelle avversità aiuteranno ruinarlo. 4 Debbe pertanto, uno che diventi principe mediante el favore del populo, mantenerselo amico, il che gli fia facile non domandando lui se non di non essere oppresso. Ma uno che contro al populo diventi princi
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